LA CONDICIÓN POSMODERNA. INFORME SOBRE EL SABER.

La nave de los Locos
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Presentación.

Se aborda algunas ideas del filósofo Jean François Lyotard [1], extraídas de su libro La condición posmoderna. Informe sobre el saber[2]; donde muestra las circunstancias del saber de las sociedades más desarrolladas, propuestas al Conseil des Universités del gobierno de Quebec, junto a la cuestión de la legitimidad y el nuevo “lazo social”; considerando como transcendental la comunicación y menos lo material que es lo que se observa en las sociedades industrializadas. Es de advertir, que en aras de acogerme al espacio estipulado, en grosso modo se presentan las inclinaciones principales de esa obra.

Palabras clave: Condición posmoderna, saber, alternativa moderna, legitimación, lazo social.

Ideas substanciales.

1.    ¿Qué es la sociedad posmoderna?

Lyotard define a la sociedad posmoderna como el estado de la cultura luego de las transformaciones que fueron afectando las reglas de juego de la ciencia, de la literatura y de las artes a partir del siglo XIX.

2.    ¿Qué es el saber?

Nos dice que el saber científico es una clase de discurso, y la incidencia de las transformaciones tecnológicas sobre el saber, debe de ser considerable, pues la transformación general, influye en la naturaleza del saber el cual no queda intacta. El saber se encuentra afectado en dos principales funciones: la investigación y la transmisión de conocimientos.

El saber se produce para ser vendido y cambiado. Deja de ser en sí mismo su propio fin, y pierde su “valor de uso”. Señala que “se sabe que el saber se ha convertido en la principal fuerza de producción, que modifica la composición de las poblaciones activas de los países más desarrollados, y es el principal embudo para los países en vías de desarrollo”. Es un importante desafío, en la competición mundial por el poder; que conduce a que los Estados-naciones se peleen para dominar territorios, luego para someter la disposición y explotación de las materias primas y de mano de obra barata, lo que hace que luchen en el porvenir para dominar las informaciones.

3.    ¿Qué es la Legitimación?

Explica que es el proceso por el cual un legislador se encuentra autorizado a promulgar esa ley como una norma. En los enunciados científicos, la legitimación es el proceso por el cual un “legislador” que se ocupa del discurso científico está autorizado a prescribir las condiciones convenidas de consistencia interna y de verificación experimental, para que el enunciado forme parte de ese discurso, y sea tomado en cuenta por la comunidad científica. Lyotard sobre esta asimilación (legislador-ciencia) aclara que, desde Platón la cuestión de la legitimación de la ciencia se encuentra indisolublemente relacionada con la de la legitimación del legislador. Desde esta perspectiva, el derecho a decidir lo que es verdadero no es independiente del derecho a decidir lo que es justo, incluso si los enunciados sometidos respectivamente a una u otra autoridad son de naturaleza diferente.

Lo que se lo impide es saber que la legitimación no puede venir de otra parte que de su práctica lingüística y de su interacción comunicacional.

4.    El juego del lenguaje.

Nos enseña sobre tres observaciones que deben hacerse a los juegos de lenguaje:

1)     Que sus reglas no tienen su legitimación en ellas mismas, sino que forman parte de un contrato explícito o no entre los jugadores, aclarando lo que no se quiere decir que éstos inventen las reglas.
2)  A falta de reglas no hay juego, que una modificación incluso mínima de una regla modifica la naturaleza del juego, y que una “jugada” o un enunciado que no satisfaga las reglas no pertenece al juego definido por éstas.
3)   Todo enunciado debe ser considerado como una “jugada” hecha en un juego (observación a las reglas).

Esta idea de una agonística del lenguaje no debe ocultar el segundo principio que es complemento suyo, el cual rige el análisis: que el lazo social está hecho de –jugadas- de lenguaje.

5.    La naturaleza del lazo social: La alternativa moderna.

Lyotard, trata el saber en la sociedad contemporánea más desarrollada, ilustrando de una forma simplificada cómo en los últimos cincuenta años (antes de los años 70 del siglo pasado), se dividió entre dos modelos. El primero con el nombre de Talcott Parsons (el de la postguerra) y de su escuela, donde se considera a la sociedad como un sistema autorregulado; y la verdadera fiabilidad del sistema es la optimización de la relación entre inputs y outputs, es decir, su performatividad. La sociedad es una totalidad-unida.

Por el otro lado, con la corriente marxista, aquellas escuelas que admiten el principio de la lucha de clases y de la dialéctica como dualidad que produce la unidad social. Es el modelo que nace de la lucha de clases que acompañan al asedio de las sociedades civiles tradicionales por el capitalismo.

6.     Pragmática del saber narrativo.

Nos ilustra que los relatos definen los criterios de competencia que son los de la sociedad donde se cuentan y valoran las actuaciones que se realizan o pueden realizarse en ellos. También menciona, que el pueblo es quien actualiza los relatos y lo hace cuando los cuenta y escucha, lo que implica que de esa forma los interpreta y al interpretarlos son legitimados.

7.    El saber científico posmoderno.

El autor expone que la ciencia permite proporcionar el horizonte del consenso tras el debate; que todo consenso no es indicio de verdad, pero la verdad de un enunciado que no puede dejar de causar el consenso. La verdad del enunciado y la competencia del que lo enuncia está sometida al asentamiento de la colectividad. La ciencia posmoderna se produce no de lo conocido sino lo desconocido y sugiere un modelo de legitimación basado en la “diferencia” entendida como paralogía.

El saber postmoderno no sólo es el instrumento de los poderes: refina nuestra sensibilidad ante las diferencias y refuerza nuestra capacidad para soportar lo incomensurable. No encuentra su razón en la homología de los expertos, sino en la paralogía de los inventores. Entonces: ¿es practicable una legitimación del lazo social, una sociedad justa, según una paradoja análoga? ¿En qué consiste ésta?

8.    La enseñanza y la legitimación.

La transmisión de los saberes no aparece que está destinada a formar una élite capaz de guiar a la nación en su emancipación sino proporciona al sistema las jugadas capaces de asegurar en los puestos pragmáticos de los que las instituciones tienen necesidad.

Señala que la universidad “democrática” debería comenzar a desempeñar un nuevo papel en el marco de la mejora de las actuaciones del sistema: la educación permanente. A partir del momento en que el saber ya no tiene su fin en sí mismo, su transmisión escapa a la responsabilidad exclusiva de los ilustrados y de los estudiantes. 

Comentarios finales.

1.   Lyotard ilustra sobre las críticas al posmodernismo y da su contribución a la discusión de los saberes, a la cuestión de la legitimidad: ¿qué es lo que permite hoy decir que una ley es justa, un enunciado verdadero? Y el nuevo “lazo social” (nueva relación entre los individuos), donde es importante la comunicación y menos lo material que en las sociedades industrializadas, lo describe con la agonística de los juegos.
2.    Simplifica, al decir que se tiene por “postmoderna” la incredulidad con respecto a los metarrelatos, que han marcado la modernidad: la emancipación progresiva de la razón y de la libertad; la emancipación progresiva del trabajo; el enriquecimiento de toda la humanidad a través del progreso de la tecnociencia capitalista, e incluso, al cristianismo como posibilidad de la salvación de las creaturas.
3.     Plantea la verdad y el término paralogía.
4.   En cuanto a la “paralogía”, considero que en el texto no está muy definida, lo que implica que no es definitivo ese modelo de legitimación por diferencia.    
5.  Las ideas del fin de los metrarrelatos sustentada por el pensamiento posmodernismo, se soporta en el pluralismo de las sociedades contemporáneas; subculturas originadas por la movilidad que causó los ideales fracasados de: libertad, justicia, verdad y racionalidad. El hombre moderno y universal es sustituido por la identidad de las subculturas (pequeños grupos) que poseen visiones fragmentadas de la realidad. También muestra el estado de la cultura luego de las transformaciones que fueron afectando las reglas de juego de la ciencia, de la literatura y de las artes a partir del siglo XIX, y habla de la crisis de los relatos.
6. Que la condición postmoderna es, tan extraña al desencanto, como a la positividad ciega de la deslegitimación.





[1] Jean-François Lyotard, fue un filósofo, sociólogo y teórico francés, nació 10 de agosto de 1924 en Versalles. Fue conocido como el “Padre de la Postmodernidad”, formado en la Sorbona, fue alumno de Maurice de Gandillac. Lyotard es conocido por sus estudios sobre el posmodernismo en la década de los 70 del siglo pasado. Perteneció a un grupo radical de la izquierda francesa, fundado en 1956 en los tiempos de las revueltas contra el estalinismo en Hungría, llamado “Socialismo y barbarie”. Fue profesor  emérito de la Universidad de París. Criticó los metadiscursos sobre el cristianismo, el ilustrado, el marxista y el capitalismo, diciendo que estos son incapaces de conducir a la liberación. Muere en París el 21 de abril de 1998 a sus 73 años de edad. (En línea: http://disonancia-zapata.blogst.com/2016/08/lacondicion-postmoderna-jean-francois.html y, en línea: https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Fran%C3%A7ois_Lyotard).  [2] Lyotard, Jean-François (1991). La condición posmoderna. Informe sobre el saber. Traducción Mariano Antolín RatoEdiciones Cátedra S.A 1987. Segunda edición. Buenos Aires. R. Argentina, pp. 13-47.

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